各书己见 | 老子为何不生气？

    文 | 谢青松

　　当今时代，人们注重从古代经典中寻求心灵滋养和智慧启迪。刘绪义的新著《老子不生气——老子心态哲学十三讲》，以“心态哲学”为主线，将《道德经》五千言巧妙串联，发掘老子智慧，借此规劝世人“不生气”，进而“驾驭生命”，真可谓用心良苦。拜读此书，我感想颇多，择其要者记录如下：

　　首先需要追问的是，人为何会生气？在老子看来，答案很简单：因为不放松，因为看得太重，因为有“自我”。老子曾说，“明道若昧”，真正的智者，也就是明道之人，大智若愚，自然而然，平平常常，他并没有什么特别之处，也不必刻意凸显自己，故而看似暗昧。当一个人是放松的，也就意味着让自己是自然的，平凡的，那恰恰是“无为”的状态。正如树木是放松的，鸟儿是放松的，动物是放松的，儿童是放松的，那是一件极为寻常的事情。可见，大道是极其平凡的，放松是极其平凡的，它并没有什么特殊之处，它意味着很少的自我。然而，当一个人感觉到“自我”被冒犯了，“我的”被侵害了，那么，他就会变得紧张，于是会生气，也就有了痛苦。所以，生气是因不放松，是因看得太重，是因有“自我”。放松意味着较少的自我，它是一种很平常的状态，而生气意味着更多的自我，它可以让一个人变得很特别。可见，正是自我导致了紧张，导致了生气，进而导致了痛苦。当一个人保持无为，“守柔、守卑、守静、守拙”，他的自我就越少，也就越不容易陷入情绪当中，越不容易陷入烦恼当中；当一个人刻意而为，“自见、自是、自伐、自矜”，他的自我就越多，也就越容易被情绪所左右，越容易被痛苦所控制。

　　那么，老子本人是否生过气？由于缺乏相关的史料，我们无从得知。从《道德经》文本来看，“‘无为’是理解老子思想的核心钥匙”，但“无为”并非意味着不生气。刘绪义说“老子不生气”只是一个形象的比喻，他并未考证老子本人是否生过气。事实上，老子提倡“无为”的本质，是放下“做者”的身份。在生活当中，人们宣称自己做了这个，做了那个，实际上，他是“被做了这个”，“被做了那个”，但给了他一种“我做了这个”或“我做了那个”的错觉。“无为”意味着，当一个人了解到，事情是自动发生的，而没有一个做者，那么，他将随顺生命的流动，自发自为地应对人生当中的所有境况，而不会去抗拒它，更不会刻意去改变它。即便生气了，那是情绪自然的流显，它只是一个“发生”，并没有一个“做者”。生气固然并非明智之举，但不必加以掩饰，恰恰相反，就是要自然而然地表达自己的情绪。现代社会，由于一些人对“情商”的狭隘理解和盲目鼓吹，在某种意义上鼓励人们掩饰和压制自己的情绪，人们学会了假装不生气，“有的人终生戴着镣铐而不自知，有的人终生戴着假面而不自悟”。正因如此，抑郁症患者越来越多。老子的“无为”意味着，觉察到情绪的起起伏伏，而不去谴责它、对抗它、压制它，相反，接受那个生气本身，同时学会以恰当的方式去宣泄，最终，情绪会来，情绪也会走。真正的智者，面对情绪，保持无为，让它来，让它走，这就叫做“道法自然”。

　　事实上，如果老子真的不生气，也并非刻意而为，而是“心态修炼到了一种高端的境界”。老子强调，通过清除内心污垢，使自己的意识逐渐纯净，甚至清澈如镜，没有瑕疵，当私欲净化，妄念全消，意识将会复归于本来之纯净状态。《庄子·山木》中讲到一则故事：有一方舟在渡河，突然被一条空船撞上了，就算是心胸狭隘的人也不会发怒，何以如此？因为那是条空船，船上根本就没有人。这个故事告诉我们，通过长期的修养，一旦了悟到，所有的事情都是自动发生的，根本就没有一个“做者”，自然也就没有什么值得生气的，这就是庄子所说的“虚己以游世”。

　　在我的印象中，刘绪义既能够撰写曲高和寡的严谨学术文章，也能够撰写大众喜闻乐见的通俗读物。“老子不生气”这个选题，恰恰体现了他的这两大优势。尽管解读老子的著作一直层出不穷，可以说浩如烟海，但刘绪义的这部《老子不生气——老子心态哲学十三讲》显然是近年来老子研究成果当中视角新颖、构思别致的一部。