大医至简：经方视角的生理与病理丨漫谈中医⑪

　　李 平

　　我在《经方医学的本质是唯象状态医学》（《中国中医药报》学术版，2024年1月15日(4)）一文中，提出了经方医学是关于疾病状态的医学，中医辨证施治的本质，就是在辨识人体疾病状态的前提下而对症施治。该文指出：“钱学森谈到：什么叫唯象科学？就是只知其然还不知其所以然。一旦从整个现代科学体系的大道理上知其所以然，就上升到现代科学了……经方医学创立者、继承者和发扬者……在不自觉中践行和丰富了唯象科学的理论和方法。可以说，经方医学是人类历史上最早的、最典范的唯象科学。”

　　经方医学的本质是唯象状态医学，正所谓大象无形，其唯象状态医学的特质，首先是基于其质朴、独特的生理观、病理观。那么，经方医学的生理观、病理观又是什么呢？

　　经方医学的生理观

　　民国经方大家祝味菊的《伤寒质难·徐序》中说：“盈天地之间，阴阳而已矣。阴有形为质，阳主动为力……推之而呼吸也、消化也、循环也……皆吾身阳气之热力作用也……有特识之良医，能知其生理上为病，即从生理上设法，往往有意外之收获……不知顾生理，未有不终于偾事者也。”这段话的意思是：天地之间，无非阴阳二气。阴主形质（构成生命的物质基础），阳主动能（推动生命活动的力量）。譬如呼吸吐纳、消化吸收、气血循环等生命活动，都是人体阳气热力作用的表现，真正有见识的良医，能够辨明生理机能层面的病变，从调节患者生理机能入手治疗，往往能收获意外良效，若不顾生理规律，没有不最终失败的。

　　因此，经方医学认为，人体乃至一切脏腑组织，都是所谓的形质与气用的一个整体。形者，即所谓物质，所谓实体，其为体、为阴；气者，即所谓功能，所谓气用的力量，其为用、为阳。人体为阴阳两面的一个整体，人若能处于阴平阳秘的平衡状态，即就是所谓的平人（非病之人）。人的阴阳二性，互为根本，二者既矛盾又统一，贯穿人体生命的整个过程：所谓统一，就是阴阳二者的和谐协调，阴平而阳秘，人舒适而恬静，身康体健，此即所谓的健康态、常态。所谓矛盾，就是阴不平，即形有余或形不足；或者阳不秘，就是气用太过或不及。出现上述这种情形，人就会神形不守，烦躁不宁，这就是所谓的亚健康态、病态。故凡不符人体阴平阳秘这一平衡状态的，就是发病，也即处于疾病状态。

　　这种朴素的阴阳平衡理论，就是经方医学最基本的生理观。实际上，在经方医学的经典著作中，都很少直接谈论病理、医理，这一点颇能体现经典著作者，具有了中国古人“大音希声”的哲学智慧。有经方医家在其著述的《医断》上说：“世之好言理者，必物推事穷，至其所不通，凿以诬之，夫理无定准，疾有定证，岂可以无定准之理，临有定证之疾哉！故吾党论其已然者，不论未然者，又不论其所以然者”。这段话的意思是：世间喜好空谈理论的人（这里当是指某些不切实际的医家），遇到事物总要把理论推究演绎到极致，碰到解释不通之处，便牵强附会妄加臆断。须知医理本无绝对标准，疾病却有明确证候，岂能用飘忽不定的理论，来应对实实在在的病症？因此我们汉方医家，只论患者已经显现的证候（已然者），不妄测未发生的病变（未然者），更不空谈玄虚的病因（所以然者）。

　　经方医学不讨论未知的东西，更不讨论所谓关于病因的理论推理，他们望闻问切四诊则可获取患者的症状，以此作为可靠的诊疗依据，决不根据所谓臆想出来的医理，来推定解释疾病、诊断疾病。

　　众所周知，经方医学产生、起源于两三千前的《神农本草经》《伊尹汤液经》，在那个时候，古人对自身人体生理结构及其机能，认识十分有限，既无现代生理、病理知识，更无现代物理学、化学、光学、生命科学的加持，故纵观《伤寒论》《金匮要略》通篇，其甚少直接论及人体生理，都是寓其生理观、病理观于具体的方证条文中。即使偶有直接论及生理观点的，亦简单明了，并且也多是出于说明、描述症状的需要。《伤寒论》《金匮要略》作为伟大的临床医学著作，却很少直接论及人体生理，初读此书，可能颇觉费解，但细思静想，即可恍然大悟：不是经方医家不愿讨论、探求人体的生理，实在是当时的人类的知识积累，还远没有达到那样的程度和水平，与其故弄玄虚，不如避而不谈。

　　纵观中医发展史可知，经方医学的原创作者，虽然缺乏所谓现代生理知识、医学知识，却能秉持实事求是的客观态度，坚持从临床诊断的症状观察、记录、归类、总结出发，既不以抽象的哲学思维代替医学逻辑，更不以虚无缥缈的玄学来解释、演绎医学。正是“知之为知之，不知为不知，是知也”这一古人大智慧，并基于其千百年不间断的观察和总结，决定了经方医学阴阳平衡的生理观，简单朴素，也决定了这一生理观，完全符合唯象科学的理论观点。

　 经方医学的病理观

　　从上述经方医家的生理观即可知道，人一旦离开平人状态，即入病态，其必有症状可以观察和诊断。而平人离开阴平阳秘的状态，或者是因为外来刺激，或者是因为人体本身的阴阳失衡。所谓外界刺激，要么是所谓的有机之邪，要么是所谓的无机之邪。民国伤寒大家祝味菊谓：“邪有无机、有机之别：无机之邪，六淫之偏胜也，风寒暑湿燥火，有机之邪，一切细菌原虫，有定形，具生机，可以检验而取证于人者，皆是也。”

　　而人体自身阴阳失衡者，则因内部消化、排泄、分泌、循环等新陈代谢障碍，出现水食血气四毒的一毒或多毒，这种情况就是所谓病理壅余，经方医学谓之“实”；或者是出现了水食血气营养成分的缺失，这种情况就是所谓生理不足，经方医学谓之“虚”。所以，我国现代伤寒大家胡希恕，亦在论食水淤血致病时，开宗明义：“食、水、瘀血三者,均属人体的自身中毒,为发病的根本原因,亦中医学的伟大发明。”因此，经方医学认为，人体之所以患病，最重要、最根本的原因，就是因为其自身的所谓“水食气血自中毒”，这亦是经方医学最基本的病理观。至于必须基于人体现代生理、病理知识而推演出的其他“医理”，则并不被经方医学所看重和关注，或换而言之，因时代局限，其无能为力看重和关注，经方医学更为看重和关注的，是人体当下因“水食气血自中毒”的症状所构成的整体疾病状态。

　　基于上述观点，《医断》一书明确指出：“盖留滞则为毒，百病系焉，诸证出焉。在心下为痞，在腹为胀......千变万怪，不可名状矣。邪虽自外来，其无毒者不入。假如天行疫气，间有不病者，天非私，人非不居气中，是无毒也，然则一也。故仲景随毒所在而处方......是以吾党不言因，恐眩因失治矣。后世论因，其言多端，不胜烦杂，徒以惑人，不可从焉。”这段话的意思是：大凡病邪滞留体内便成毒害，百病由此而生，诸症由此而显现。邪毒聚于心下则成痞满，积于腹中则生胀满......变化多端，难以尽述。外邪虽自外侵袭，但若无毒性便不能致病。譬如瘟疫流行时，总有不患病之人，此并非上天偏私，也非此人未处疫气之中，实因疫气对其未产生毒害作用。由此可见，人体病机的关键在于毒邪。故张仲景治病，必诊察毒邪的所在而立方。因此，医家不空谈病因（如风寒暑湿燥等），唯恐眩惑于空论病因而延误治疗。后世医家论病因，说法纷繁复杂，只会迷惑医者，切不可盲从。

　　患者的疾病症状、疾病状态，表现为人体的自然疗能，与外界刺激或内在四毒相互作用和相互斗争的结果。经方大家胡希恕说：“人体受外来之邪侵犯，有抵抗的本能，即正邪交争。这是古人的一大发现，即人体受病，不是病邪自己在进展、延续，而是人体与病斗争，这种斗争的反应即证侯。”人体正气取胜，则人体疾病症状趋缓、病态消失；邪气取胜，则人体症状恶化，预后不良；若正邪相持，则表现为患者的症状、疾病状态不明显，或者是当下疾病症状、疾病状态的持续。由于人体正气的差异，同一刺激，感着于不同的人体，其所表现出疾病症状、疾病状态可能大为不同，有的可能是太阳表证，有的可能是阳明里证，有的则可能是阴性的少阴表证；人体内有水毒的，即表现为夹痰饮，里有血毒的，即表现为夹瘀血，患者或咳或呕，或下利或不大便，不一而足。同一刺激，在不同时段，作用于同一人，由于人体水食血气的状况已然改变，其表现疾病症状、疾病状态亦不尽相同。

　　经方医学认为，人体生命不息，其正邪的相争则无时不在，人体“无病无灾”而处于绝对阴阳平衡的健康态的情形，是相对的、短暂的，是极少数情况；反而因“小病小灾”而有各种症状和不舒服，处于阴阳不平衡的亚健康态、病态，却是绝对的、长期的，是大多数情况。在人的生命历程中，患病时的一切症状，都与其自身的水食气血状态紧密相关，而其自身的水食气血状况，才是其致病的内在原因和客观条件。经方医学这一质朴的理论观点和思维逻辑，虽然颠覆了现代西医的对抗治疗原则，甚至打破了绝大多数普通人的认知，却与现代哲学关于事物发展变化客观规律的唯物辩证法完全相符。因此从这个意义上讲，可谓大音声希，大道至简，医道犹然。